1.7.23

El Zhan Zhuang Clásico del Tai Chi Chuan






El articulo de este mes, lo vamos a dedicar al Zhan Zhuang Clásico del Tai Chi Chuan, que se realiza al inicio y final de todas las formas de Tai Chi, sean cortas o largas, fáciles o más avanzadas. Aunque es cierto que el Zhan Zhuang que enseñamos en nuestro Centro de Entrenamiento Personal y Práctica de Tai Chi Chuan, se basa en diferentes tendencias y orígenes, ya que se aprende y practica en estático y en dinámico, en micro-movimientos abiertos y cerrados, en presión y en estiramiento de fuerzas externas, en aros energéticos circulares, en desarrollo y proyección del Chi o bio-electricidad corporal continua o alterna, etc. etc. que proporcional al escalador, sea cual sea su especialidad, herramientas muy útiles y precisas, he preferido incluir este articulo que publicó el Sifu Juan Valero en su día sobre el Zhan Zhuan Clásico para practicantes de Tai Chi a cualquier edad, como punto de partida hacia los muchos artículos que publicaremos en el futuro específicos para deportistas escaladores.

Saludos
David Curtó Secanella


EL ZHAN ZHUAN EN EL INICIO Y FINAL DE LAS FORMAS



Introducción








Amigos Taichistas, 

Antes de comenzar cualquier secuencia de Tai Chi Chuan, os aconsejamos realizar unos segundos en Zhan Zhuang, o meditación estática, con el fin de relajar la mente, las emociones y el cuerpo, para que consigamos una buena forma postural con los 10 principios esenciales de Yang Cheng Fu.

Esta primera clase de la forma de 32 movimientos en espejo, paso a paso comenzamos por entender estos conceptos y esta meditación estática que nos ayudará a realizar cualquier forma mucho más cómoda y natural, desde el aspecto del Taikung, Chikung y Chuankung.

Aprender comienza con el primer paso, el resto viene por si solo.

Un abrazo
JVS





Descarga la ficha recordatoria (Flash Card)
Para usarla como recordatorio de los movimientos 
hasta que la realicemos automáticamente sin pensar en ella 

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📗CLASE CONCEPTUAL








PRIMER AÑO:  (Fase de imitación)



La meditación en movimiento durante el primer año, está basada en dejar caer el peso de nuestro cuerpo, en vaciar la mente, y que el cuerpo se mueva sin prestarle atención. Es como estar en un estado de sonambulismo consciente, donde el cuerpo y mente hace cosas, pero la consciencia descansa mientras el cuerpo se regenera para estar listo para el nuevo día

La meditación en estático consiste en practicar Zhan Zhuang unos minutos antes de comenzar a realizar la secuencia, para tomar consciencia de los 10 principios esenciales del estilo Yang escritos por Yang Cheng Fu, que consiste en....


Transmitidos oralmente por Yang Chengfu, transcritos por Chen Weiming
Traducción española de Vera Lazzeri desde la traducción ingles de Jerry Karin

1. 虚灵顶劲 (xū líng dǐng jìn) Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético1
“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espiritu (神 shén) pueda alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.
2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Entrar el pecho y estirar la espalda
“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (丹田, dāntián). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los talones tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el qi a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.
3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura
La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. De aquí el refrán: "La fuente del destino se encuentra en el pequeño intersticio de la cintura"2. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, búsquenla en la cintura y en las piernas.
4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguir entre "lleno" y "vacío"
El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Solo después que se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío" los movimientos giratorios serán efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y un adversario puede controlarte fácilmente.
5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhǒu) Hundir los hombros y dejar caer los codos
Hundir los hombros significa que los hombros están relajados, abiertos y dejarlos caer hacia abajo. Si no se logra relajar y dejar caer hacia abajo, se levantan, provocando una subida del qi y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si están levantados, los hombros no pueden bajar. De tal manera no es posible empujar muy lejos al adversario. Seria como la energía “seccionada” de las artes marciales externas3.
6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usa la intención y no la fuerza muscular
Los Clásicos del Taiji dicen: "Esto es claramente un asunto de intención más que de fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, así que ataría a ustedes mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del qi, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el qi circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el qi se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el qi. Así, la sangre y el qi circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. La fuerza usada por los practicantes de artes marciales externas es muy fácil de guiar o desviar, entonces no es de mucho valor.
7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Unir lo de arriba y lo de abajo
En los Clásicos del Taiji “Unir lo de arriba y lo de abajo” se expresa como: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura – todo de un solo impulso"4. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; solo en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve, entonces no está coordinada con el resto.
8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizar el interior y el exterior
El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si se puede elevar el espíritu, los movimientos son naturalmente livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo impulso4, entonces serán un todo inseparable.
9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Practicar) con continuidad y sin interrupción
La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen lo Clásicos del taiji: "Como lo Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo impulso4.
10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Buscar la quietud dentro del movimiento
Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y bloquearse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para derrotar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor! Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (丹田, dāntián) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales de constricción y dilatación de los vasos sanguíneos. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que estas atrás de estas palabras.


CONCEPTOS



Estos conceptos es lo que tenemos que aprender y volverlos naturales en nuestra posición de descanso, para ello, Wong Doc Fai recomendaba a sus alumnos que practicaran una hora en esta posición todas las noches durante un año, y a partir del año, con unos minutos ya era suficiente ya que en china este entrenamiento se realizaba de niño, ya que a los adultos nos cuesta mucho estar una hora de pie sin movernos. 

Los más jóvenes, es lo que hacen durante las guardias, estar en posición de descanso 2 horas sin moverse y después descansar otras dos horas para volver a estar dos horas más, hasta cumplir la guardia completa que es de 24 horas. 

Ya conocéis el tipico cambio de la guardia real inglesa, que tantos turistas visitan. Este entrenamiento es un Zhan Zhuang como el del Tai Chi para fortalecer la salud y resistencia física, emocional y mental de los soldados. 

En nuestro caso no es necesario, con unos minutos antes de ir a dormir es necesario para descansar y relajar nuestra mente y cuerpo, mientras se fortalece y general defensas nuestro organismo. Al estar inmóvil y en un estado de somnolencia, que es lo que ocurre cuando se mantiene la guardia por la noche, nuestro organismo distribuye nutrientes, oxígeno y energía vital o Chi para reparar y fortalecer aquello que lo requiere.

RECOMENDACIONES:

1.- COMIENZA APOYANDO LA ESPALDA A LA PARED Y POSICIÓN MUY ALTA

2.- TERMINA CUANDO TE SIENTAS CANSADO, SI SIENTES MOLESTIAS EN LA ESPALDA O PIERNAS, ESTIRATE EN EL SUELO Y APOYA LAS PIERNAS ELEVADAS  EN LA PARED.

3.- TU OBJETIVO NO ES EL TIEMPO QUE ESTAS EN ZHAN ZHUANG, TU OBJETIVO ES  SENTIR QUE EL CUERPO ESTE CORRECTAMENTE PARA QUE NO SIENTAS MOLESTIAS Y CADA VEZ PUEDAS ESTAR MAS TIEMPO SIN PENSAR EN ELLO

4.- EL CUERPO ES TU MAESTRO, EL TE DIARA LO QUE HACES BIEN Y LO QUE HACES MAL TRANSMITIENDO SUS QUEJAS EN FORMA DE SENSACIÓN DE MOLESTIA O DOLOR. 


QUIEN NO HA PRACTICAR ZHAN ZHUANG CLASICO DE PIE

TODAS LAS PERSONAS CON PROBLEMAS DE RODILLAS, ESPALDA, MALA CIRCULACION, TENDENCIA A LA FLEBITIS, ELEFANTOSIS, VARICES, ETC.

ESTAS PERSONAS, LO PUEN HACER SENTADA EN UNA SILLA O SILLON COMODO

YA QUE LO IMPORTANTE ES PERMANECER QUIETO SIN MOVER NADA EL TIEMPO QUE PODAMOS, AUNQUE SEA ESTANDO ACOSTADOS EN LA CAMA 


¿QUE BENEFICIOS SE OBTIENEN PARA LA SALUD?

MUCHOS. TANTOS, QUE EN TODOS LOS EJERCITOS DE TODOS LOS PAISES DE TODA LA HISTORIA DEL UNIVERSO, LO HAN UTILIZADO PARA PROVEER A SUS SOLDADOS SALUD, FUERZA Y RESISTENCIA, 

Pero en general podemos decir que:


1.- Elimina la ansiedad, la angustia y el miedo
2.- Alinea el estado emocional y mental, descansando del pensamiento y las emociones

En un principio los pensamientos vienen en imágenes agradables o desagradables, si son agradables, brillan los ojos y la cara se relaja mostrando una sonrisa, si es desagradable, se contrae la musculatura, tenemos ganas de marcharnos o huir, el corazón puede palpitar más rápido, la respiración se hace estrenaste, faltándonos oxígenos, podemos incluso tener las manos frías y la frente sudorosa, dependiendo del pensamiento que nos venga a la mente.

DON'T PANIC (No entremos en un estado de panico)

El pensamiento o la emoción  tal como viene, se marcha, como una ola en la orilla de la playa. Simplemente quedémonos quieto y esperemos a que desaparezca de nuestra mente y notaremos que nuestro cuerpo vuelve a la normalidad. Pensemos algo bonito, alegre para compensar el mal rato pasado. Siempre equilibras Yin y Yang.

Cada vez tendremos mes pensamientos y más momentos de clama, hasta que no tengamos pensamientos, y entremos en un estado de somnolencia estando de pie. 

Os puedo contar muchas anécdotas sobre estas situaciones, pero no quiero extenderme en explicaciones. 

Este sistema de no hacer nada, no pensar nada, no mover nada, es muy ancestral, y muy útil para la vida, la enfermedad y la muerte, cuando se produzca. Si prepara a un chico mimado en casa a ser fuerte, vivir con capacidades para sobrevivir e incluso morir en cualquier condiciones en el campo de batalla, ...

No nos va a ayudar a mejorar nuestra calidad de vida, fortalecer nuestro cuerpo mente y emociones, a soportar el dolor de la vejez, y por qué no decirlo, a saber llevar con aplome el final de nuestras vidas, que es algo seguro que va a ocurrir, pero que nadie nos prepara para ello, Aprendemos matemáticas, filología, pero nadie nos enseña a gestionar nuestra vida y nuestra muerte,  a pesar  de que es algo seguro que va a ocurrir.

Fijaros si es importante la practica del Zhan Zhuang, sea de pie, sentado o acostado. Es la practica más importante del Tai Chi, del Chi Kung, del Tui Na, del Yoga, del Pilates, del deportes, del estudio, del trabajo, porque estemos donde estemos, podemos dedicar unos segundos de Zhan Zhuang, cuando nuestro cuerpo o nuestra mente o nuestras emociones se descontrolen.

Y si lo hacemos en casa, unos minutos antes de ir adormir, acondicionaremos nuestros cuerpos, mentes y emociones a pasar de la actividad del día, a la inactividad de la noche, Asi como el atardecer acondiciona toda la naturaleza del día a la noche.



SEGUNDO AÑO: (Fase de auto-aprendizaje)



La secuencia ya la sabemos de memoria, para comprobarlo, así como cuando nos vamos a dormir la realizamos físicamente como meditación en movimiento, cuando nos despertamos en la cama y antes de levantarnos, la podemos visualizar mentalmente. 

Esto es lo que podemos hacer para adaptar el cuerpo, la mente y las emociones de la inactividad de la noche a la actividad del día.

Pero al respecto del Zhan Zhuang, también hemos aprendido a poner nuestro cuerpo acondicionado según los principios de Yang Cheng Fu, nuestra mente y emociones la sabemos gestionar, así que lo que corresponde a partí del segundo año, es aprender a descansar y visualizar nuestro cuerpo internamente y aprender a escucharlo, aprender a sentir que tengo un tirón en el muslo, sin necesidad de que que convierta en un esguince y produzca dolor para tener que ir al médico y tomar antiinflamatorios.

En este segundo año, es aprender a escuchar nuestro cuerpo, antes de que produzca el dolor para gestionar el problema y solucionarlo o prevenirlo antes de que se convierta en una lesión o enfermedad. Es la fase de auto-aprendizaje de nosotros mismos.

TERCER AÑO y en adelante: (Fase de auto-evolución)



A partir del tercer año de una practica real y personal, ya se está más allá de la discusiones de lo que es mejor aprender o realizar, nuestro propio cuerpo, nuestra propia mente y nuestros propios sentimientos son los mejores maestros para ir avanzando en el camino, al igual que en la vida hay tres etapas cien diferenciadas entre si, en la practica del Tai Chi Chuan es similar hay tres etapas. La primera, en que buscamos nuestro camino e imitamos a los que van más avanzados, puede durar un año o más. La segunda, en la que ya tenemos lo que buscamos y lo incorporamos en nuestras vidas y la tercera, que ya lo tenemos intrínseco en nosotros mimos como parte de nuestra personalidad.

Con respecto a la practica del Zhan Zhuang, estamos en la fase de auto-evolución y cada uno de nosotros evoluciona en la dirección que más le conviene:

Unos aprendiendo a inhibirse del dolor crónico. Otros sintiendo la clama y laz interna para ser más feliz, la felicidad dura lo que dura cualquier cosa que nos da placer, un tiempo, pero nuestra mente pruede prolongar ese placer recordando y saboreando mentalmente.

En la vida tenemos que romper y olvidar todas las experiencias desagradable y recordar las mejores. Siempre hacemos fotos de momentos en que somos felices, para ponerlas en el álbum del hijo, del nieto, de cuando fuimos a Paris de vacaciones. ...

Nunca hacemos fotos de cuando el nieto que cayó y lo tuvimos que llevar al hospital llorando mientras sangrabas, o cuando estamos en el hospital llenos de aparatos y tubos o cuando estamosque cuerpo presente antes de enterrarnos, aunque en la historia, han habido gente para todo los gustos, como pintar muertos. 

Lo que quiero decir, es que en nuestros recuerdos tenemos que hacer un álbum mental de todo lo mejor, de todos los momentos felices para cuando pasemos un disgusto, una mala enfermedad o cualquier situación desagradable, tenerlo ay, para recordar todo lo bueno que hemos vivido y esto nos ayudará a vivir mejor y superar los malos momentos.

El Zhan Zhuang es una herramienta imprescindible para hacer la película de nuestra vida, aquella que queremos recordar, mientras que todas aquellas tomas malas, equivocada, etc. la quemamos, porque no la queremos en nuestra película. 

Zhan Zhuang es una bendición de nuestros antepasados, no usarlo, aunque sea poco, es renunciar a ser más felices, más vitales, más valientes, más sabios, más de todo lo bueno.

Esta es nuestra mejor preparación para la practica del Tai Chi o el Chi Kung. Practicar mucho o poco Zhan Zhuang cuando podamos e incorporarlo como un habito más en nuestras vidas, como el ducharnos, vestirnos o tomar un café con los amigos.




💻 CLASE PRACTICAS EN VIDEOS





Explicación del Zhan Zhuang estático clásico



ZHAN ZHUAN DINAMICO (Secuencia)


Si el Zhan Zhuang estático es recomendable practicarlo antes de ir a dormir respetando los 10 principios esenciales de Yang Cheng Fu, el dinámico es recomendable hacerlo por las mañanas antes de practicar las secuencias para después realizarlas mejor y aprender previamente los detalles



Cuando practicamos Zhan Zhuang dinamico en las secuencias, también es conveniente practicar los micro-movimientos en cada movimiento para desarrollar o fortalecer física o en salud aquellas partes que lo requieran.

No importa que secuencia practiques. 

Cuando practique en solitario sea una secuencia corta o larga, te puedes parar en aquellos movimientos que notas que has de trabajarlos más y practicar primero el micro-movimiento que consideres que necesitas trabajar, después repetir el movimiento completo y finalmente quedarte estático en el hasta que el cuerpo te pida seguir con la secuencia.



ZHAN ZHUANG EN EL TUI SHOU


Para los que practicamos Tui Shou del estilo Yang de Tai Chi Chuan, los principios son los mismo que en las secuencias de mano, espada o abanico.

Todos los movimientos del estilo Yang salen de Zhan Zhuang, no importan si en en formas, en Tui Shou, San Shou o Rou Shou. Siempre los principios son los mismos:

1.- Respetar los 10 principios esenciales de Yang Cheng Fu
2.- Los brazos en forma de círculos para que la energía fluya
3.- Cambiar de lleno a vacío y de vacío a lleno
4.- Fluir la energía desde el Tan Tien a los brazos y piernas
5.- Extender la intención más allá del dominio físico de nuestro cuerpo (Proyectar el Chi en la dirección que corresponda   







AUTOMASAJE TUINA PARA FINALIZAR


Después del Zhan Zhuang siempre hay que tasajear el cuerpo para facilitar la movilidad de músculos y articulaciones.

Ver video:






📙 CLASE COMPLEMENTARIA





El tiempo adecuado, es el tiempo cómodo. 
Practicamos Tai Chi y Chi Kung para olvidar el dolor y mejorar la salud.





Es muy importante equilibrar las zonas Yang con las zonas Yin del cuerpo. Aprender a retirar el Qi de las zonas Yin con Fang Song para dirigirlas a las zonas Yang con Fang Kai sean posiciones estáticas o dinámicas.

La mecánica siempre tiene el mismo principio; dinámico o de bombeo "tonificación-relajacion" energía alternativa en piernas y brazos, seguidos de posiciones estáticas donde una parte del cuerpo está tonificado y el otro relajado, o viceversa; primero estático y después dinámico.

Esto hay repetirlo por ambos lados (izquierda y derecha) para equilibrar el flujo del Qi (Chi) en todo el cuerpo y aprovechar al máximo su beneficio para la salud del cuerpo y mente.


"TODOS LOS MOVIMIENTOS DEL ESTILO YANG NACEN DEL ZHAN ZHUANG"

En Shanghai, se practican cada movimiento de cada forma sea de mano, de espada o de abanico en Zhan Zhuang, como si fueran estatuas vivientes en la Ramblas de Barcelona y van cambiando de posición cada vez que los visitantes ponen una moneda en el sombrero o cesta. 

En el Tai Chi Chuan, se ponen en una posición y cuando se cansan pasan a otra. Fue duro comprobar como mis piernas ardían de dolor en posturas abiertas de piernas, mientras eses jóvenes o mayores chicas de aparecía débil aguantaban por puro placer una barbaridad de tiempo, al mismo tiempo que se reían de ver a un hombre de casi 2 metros de altura poner cara de dolor al minuto de estar en la posición. 

La profesora jefe me corregía hasta el más minuto detalle y notaba enormemente la diferencia en la resistencia de la técnica. Estos detalles sólo los puede corregir algún practicante como ellos que llevan toda la vida haciéndolo cada mañana antes de ir al trabajo.

Pero por muy poco o muy mal que se haga comparados con ellas y ellos, vale la pena hacerlo cuando se practique en casa o en el parque en solitario. 





POSICIONAMIENTO FISICO:



Qué: Qué Zhan Zhong practicar. Hay muchas escuelas, todas son validas si nos sentimos bien
Cómo: Cada escuela e incluso profesor tiene su visión y experiencia que determina nuestra practica
Cuándo: Por la noche antes de ir a dormir. Por la mañana antes de comenzar el Tai Chi
Cuánto: 15 segundos, 30, 45, 1 minuto, 5, 15, 30, 1 hora, lo que podamos, más vale poco y bien que mucho y mal.
Dónde: Con el profesor o maestro para aprender, en casa o en el parque en solitario para practicar





1.- Todas las articulaciones están ligeramentes flexionadas
2.- Todos los músculos están relajados pero no flácidos
3.- Cervicales estiradas y la cabeza recta (Comprobar que no hay tensión)
4.- La vista fija al horizonte o los palpados ligeramente caidos o cerrados en meditación de relax
5.- Barbilla ligeramente caida y relajada (Comprobar que no hay tensión)
6.- La punta de la lengua tocando ligeramente la encia del maximilar superior
7.- Maximilares relajada (Comprobar que no apretamos los dientes)
8.- Cara con espresión de una ligera sonrisa o relajación facial 
9.- Hombros, codos y pechos ligeramente hundidos
10.- Comprobar que la distancia entre el cuerpo y el brazo a la altura del sobaco es de un puño.
11.- Comprobar que los brazos forman un circulo como si abrazáramos un árbol o una pelota.
12.- Comprobar que los dedos medio y anular "casi" se tocan los de una mano con la otra, en un principio y después se van separando, paralelos al tórax hasta encontrar una posición cómoda.
13.- La distancia entre los dedos de la mano tiene una distancia, como si sujetaran un cigarrillo entre cada uno de los dedos.
14.- La columna está recta, desde las cervicales hasta las lumbares. Mover la cadera para poner las lumbares en linea con las dorsales.
15.- Las piernas están paralelas a los hombros
16.- Las rodillas están ligeramente flexionadas, sin sobrepasar las puntas de los pies. (Las personas que tienen problemas con las rodillas, no sobrepasar el punto medio del empeine). Las rodillas apuntan en la misma dirección que las puntas de los pies. 
17.- Los tobillos firmes pero relajados y sin tensión
18.- Los pies paralelos el uno del otro y apuntando al frente, con una distancia entre ellos equivalente a nuestras caderas. (Para posiciones más bajas, las reglas son parecidas, salvo que la distancia entre los pies que es superior)






DATOS DE COMPROBACION FISICA



1.- El cuerpo esta suspendido y suelto como si fueramos una marioneta sostenida por hilos desde arriba.
2.- El circulo de los brazos y cuerpo nos ha de hacer sentir un ligero estiramiento de los músculos de la espalda .
3.- Para comprobar que las lumbares y las dorsales estén alineadas, apoyarse en la pared y notar que toca columna este en contacto con la pared.



DATOS DE COMPROBACION ENERGETICA



1.- Se puede sentir un aumento de calor en las manos
2.- Se puede sentir que entre los dedos de ambas manos hay como una especie de electricidad estática
3.- Al dejar caer las manos sobre las ingles, se nota como una vitalidad cálida cae de los brazos a los dedos de las manos
4.- Poniendo una mano en cima de de la otra como si cogiéramos una pelota pequeña y con los brazos pegados al cuerpo, mover las muñecas hasta sentir una bola de energía o vitalidad entre las manos, Entonces apuntar el dedo medio de la mano derecha hacia el centro de la palma de la mano izquierda (Sin tocarla) y moverlo lentamente. Cuanta más energía hay acumulada entre las manos, más se nota un crepitar de una especie de electricidad estática de la bola de energía que hemos ido moviendo.
5.- Otro sistema es poner una palma enfrene de la otra e ir poco a poco abriéndolas con como ti tocáramos un acordeón donde el fuelle de aire del acordeón es el fuelle de energía entre las manos.

No no lo notáis al principio, no importa, primero se desarrolla el fortalecimiento del cuerpo y con los años el energético o "Chi"




MEDITACION TAO DE LA DOBLE CONCIENCIA EN ZHAN ZHUANG


Cuando practicamos Zhan Zhuang en casa, a la atención va hacia la conciencia interior del "Aquí y ahora", es decir, sentir como las estatuas humanas de las Ramblas de Barcelona o cualquier ciudad. Esta práctica de permanecer quietos con la vista al frente, se han empleado por ejercicios, yogis, bailarines de Ballet, etc. para fortalecer el cuerpo y la mente.


La meditación Tao de la Doble Conciencia consiste en que si practicamos al aire libre, bien sea en el parque o en la playa, mantenemos por un lado el estado de inmovilidad permanente de la guardia real británica o la estatua humana al nivel físico, pero a nivel mental, dejamos caer el peso interno como si nuestro cuerpo fuera un recipiente lleno de agua que se fuera vaciando poco a poco desde la cabeza hasta los pies quedando un estado interior de paz, de felicidad, de bienestar interior, de sonreír internamente a cada parte y órgano de nuestro cuerpo. El cuerpo es el "Continente" y nosotros somos el "Contenido".

Esta es la conciencia interior del Tao, de la armonia con nosotros mismo.

En la meditación de la doble conciencia, al mismo tiempo que somos conscientes de nuestro interior, también somos consciente de nuestro exterior. Nuestra vista sólo puede ver ángulo de 90º al frene sin mover la cabeza. Nuestros oídos puede percibir lo que está ocurriendo al nuestro alrededor en un ángulo de 360º. Escuchar todos los sonidos que llaman nuestra atención, internos o externos, Escuchar el viento que tintinean las hojas de los árboles, el revolotear de los pájaros, los niños jugar a nuestra espalda, el cantar de un grillo, el camina del señor que pase a su perro, rugido del motor que se pone en marcha, un grupo de personas que practican Tai Chi a una distancia de nosotros. Etc. Todos estos sonidos en movimientos los sentimos como si los viéramos con abrir los ojos y lo situamos en una especie de radar invisible que nos da conciencia de lo que ocurre en nuestro interior (Mente, cuerpo y emociones) y lo que ocurre en nuestro exterior, al mismo tiempo. Esta es la meditación de la armonía de la doble conciencia o Meditación Tao.




Cuando nos cansemos de tener los brazos en alto, pasamos a la posición de manos sobre la mesa del Chi Kung Clásico.



Cuando nos cansemos de tener las manos sobre la mesa, pasar a manos caídas a la altura de las ingles.


Cuando nos cansemos de tener la manos caídas a la altura de las ingles, pasa a manos sobrepuestas sobre el DanTien (La tradición dice que los hombre ponen primero la mano izquierda y después la derecha y que las mujeres al revés) nunca he sabido la razón científica de esta tradición.


Finalmente cuando nos cansemos de esta posición, pasar a la posición de manos entrelazadas.




De esta forma de ir cambiando de posición de Zhan Zhuang, podemos estar 4 veces más tiempo, pero para mi forma de ver, las personas que practicamos Tai Chi Chuan como un medio para el bienestar, nunca debemos sentir dolor o molestias a practicar Tai Chi o Chi Kung. 


Tanto los del estilo Chen como los Yang, el Zhan Zhuang es muy importante, no solo en su posición básica de abrazar el árbol, sino tanto en movimiento para fortalecer brazos y piernas generando el Qi, enviándolo al Tan Tien para almacenarlo y después redirigirlo hacia las extremidades con énfasis Yang o Fang Kai, en las posiciones de las secuencias, sean de mano, espada o abanico.